慧能说:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”
出自<六祖坛经>
本意
佛对我说:你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说:你错了,尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。佛又说:你又错了,尘本非尘,何来有尘?
我领悟不透,是什么意思?
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来的。
神秀说:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”
慧能说:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”
的确,要能够参透这两个偈子的确很难,就是正确的理解也不易。
参悟不透...
身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树,
众生的心灵就象一座明亮的台镜,
要时时不断地将它掸拂擦试,
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?
菩提原本就没有树,
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物, 那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它,惨悟不透!
心本无尘,尘即是心。无心无尘,人便死。
我曾经思考过一个问题:
人觉得一个东西好吃,事实上嗅觉比味觉占更大的比重,
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物,在饮食上远比我们快乐,
这样的想法到底对不对?如果错了,错在哪里?
其实尘在外,心在内,常拂之,心净无尘;
尘在内,心在外,常剥之,无尘无心;
心中有尘,尘本是心,何畏心中尘,无尘亦无心?
正如慧能所说的:仁者心动。
又如道家所说的:道可道,非常道,它们的道理是一样的。
佛家讲究万物在心,追求修世;
道家讲究无牵无挂, 追求避世。
佛家想超脱今世,道家则是修行今世,而追究其原理来说都是一种修行,
说的是一种超脱, 却不是刻意的寻求,
主旨在心。
世间人,法无定法,然后知非法法也;
天下事,了犹未了,何妨以不了了之。
比喻义
这诗偈与“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”相对比就容易理解了。
打个比方:第一个人是这样的:从来不近女色,别说碰了、看都不看、想都不想;第二个人是这样的:无所谓女色不女色,脑袋里根本没有女的概念,就是人嘛,什么男的女的。即便在别人看来是近了女色,在他眼里,不过是个人罢了。既然没有女的概念,就不存在什么近不近女色的问题了。
第一首偈子就好像表达“我们千万不要近女色”。
而你说的这首偈子就好像告诉我们“根本就没有女人,还谈什么近不近啊。”
这首偈子与前者相较,更加突出了“空”的义理。
如果对“空”有了较明了的认识,理解这个偈子就不难了。
“空”完全不与现实相冲突,我们所处的境显得如此的真实的原因就是因为它是真的空。好比黑板上的字之所以那么清晰,正是因为黑板是真的黑。所有显得真实的一切,它们的实相、本质是空,所以说“本无树、非台、无一物”。“本来”一词用得好,其实自始至终一切都是空相,连尘埃都是空的,还惹个什么。
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